Salò o le 120 giornate di Sodoma: el sexo como metáfora del poder según Pasolini
Antes de partir para hacía un análisis del papel del poder y la sexualidad en Salò de Pasolini, es primordial comprender tanto la figura de Pasolini como todas las motivaciones que le llevaron a hacer esta película tan controvertida.
Pier Paolo Pasolini era un hombre renacentista: un artista prolífico y multidisciplinario que sabía cómo canalizar los acontecimientos trágicos que derramaron su vida y traducirlos a su trabajo con brillantez. Su legado artístico lo convirtió en uno de los intelectuales italianos más venerados del siglo pasado.
Todavía como Salò, Pasolini fue una persona rodeada de controversia. Comúnmente conocido como católico, marxista, homosexual, revolucionario y escandaloso, Pasolini fue capaz de fusionar en sus películas el realismo con concepciones revolucionarias del sexo, la violencia y el sadismo, al mismo tiempo, mostrar sus dos ideologías en perfecta armonía.
Al final, este controvertido cineasta fue asesinado en noviembre de 1975 en circunstancias aún no esclarecidas 38 años después. Este hecho ha llevado a muchos a concebir numerosas conclusiones basadas en una sola realidad comprobada: Pasolini decidió ser libre y no silencioso. Esa decisión lo hizo pagar un alto precio: su vida (Amiguet, 2015).
Cuando comenzó la filmación de Salò, Pasolini hizo una auto-entrevista para Il Corriere della Sera. Esta entrevista tuvo como objetivo mostrar la profundidad de la película, más allá de la visión de cuatro figuras poderosas que utilizan a sus víctimas en una confrontación dialéctica continua que se transforma en un choque financiero y físico entre quienes detentan el poder y quienes están sujetos a él (Pasolini, 1975).
En ese momento, Pasolini tuvo la opción de filmar sobre el juicio de Gilles de Rais y la opción de Salò, que eligió a pesar de saber que iba a alcanzar altos niveles de crueldad y, después, debería distanciarse. Sin embargo, Salò fue un reflejo de cómo se sintió Pasolini: «Es lo que tengo en mis pensamientos y lo que personalmente sufro en mi corazón. Por lo tanto, esto es quizás lo que quiero expresar en Salò» (Pasolini, 1975). Estas declaraciones se correlacionaron con la evolución del sexo, que la tolerancia se convirtió en algo triste y obsesivo, y la tolerancia se convirtió en la más horrible de todas las clases de represión.
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La película Salò es una adaptación del Marqués de Sade 120 días de Sodoma, ambientado en el último bastión del fascismo italiano, bajo la tutela directa alemana, en los últimos días de la Segunda Guerra Mundial. Esta definición de un escritor en The New Yorker explica sencillamente lo que sucede en Salò.
La estructura de la película es similar a la Divina Comedia del Infierno de Dante, la trama se desarrolla en cuatro segmentos: Anteinferno, Círculo de manías, Círculo de mierda y Círculo de sangre.
La película se centra en cuatro soberanos corruptos después de la caída del gobernante fascista de Italia, Benito Mussolini. Esos cuatro libertinos fascistas -el duque, el obispo, el magistrado y el presidente- secuestran a los jóvenes más hermosos de la ciudad y los llevan a una villa, ubicada en la República de Salò, un estado títere nazi. Este lugar se convierte en un enclave donde no podrán escapar de los abusos extremos, la tortura y el asesinato ante la satisfacción de la lujuria pervertida y el placer extremo.
«Arrastraron, criaturas débiles, destinadas a nuestro placer. No espere encontrar aquí la libertad concedida en el mundo exterior. Estás fuera del alcance de cualquier legalidad. Nadie sabe que estás aquí. En todo el mundo, ya estás muerto» (Pasolini, 1975).
Con estas palabras los libertinos fascistas dan la bienvenida a los jóvenes italianos secuestrados al infierno. A partir de entonces, los cuerpos de las víctimas jóvenes se convierten en sitios de dolor represivo y placer sexual, con las cicatrices de la venganza soberana.
La película presenta tres de los 120 días pasados en la villa, donde los cuatro libertinos fascistas castigan los cuerpos de las víctimas sin ninguna culpa, mientras que el placer sexual se convierte en un arma de dominación total. Mientras que la belleza física se convierte en un síntoma de vulnerabilidad, la política soberana se convierte en un poder destructivo, una forma total de fascismo.
En la República de Salò, los fascistas le otorgan a los secuestradores el sabor de la venganza soberana en su forma radical: el disfrute sin límites de la crueldad y la tortura más allá del alcance de cualquier legalidad. Pasando por los diferentes círculos del Infierno, las víctimas son despojadas, tratadas como perros, obligadas a practicar coprofagia y sodomía, violadas, quemadas. De hecho, se reducen a la vida desnuda, sin ningún valor; y en el último círculo, el Círculo de sangre se convierte en el paradigma de la destrucción de la integridad de lo humano.
La última escena de la película nos revela esta destrucción mostrando a dos colaboradores, que después de ver y participar en la masacre, aburridos, comienzan a bailar un vals juntos. Siendo esta la más alta expresión de indiferencia, desensibilización a la violencia y conformismo de las masas.
Tomando las reflexiones de su autoentrevista, Pasolini muestra el sexo en Salò como una representación de la situación que estaba viviendo en ese momento, donde el sexo se había convertido en una obligación y fealdad.
En profundidad, más allá de la metáfora de las relaciones sexuales que la tolerancia del poder consumista está obligando a vivir esos años, Pasolini también quiere mostrar el sexo como una metáfora de la relación de poder con aquellos que están sujetos a ella. Dicho en sus propias palabras: «es la representación (tal vez la representación soñadora) de lo que Marx llama la mercantilización del hombre, la reducción del cuerpo humano a una cosa (a través de su explotación)».
A través de las palabras de Pasolini, el sexo en Salò tiene un papel horrible. Es una alegoría, una metáfora que lleva al espectador a una concepción del poder que despoja al ser humano de todo lo que lo hace humano.
El sexo se convierte en otro elemento de tortura, lejos de la concepción del placer que se le atribuye. Este hecho lleva a una exploración: el espectador pasa de ser testigo del erotismo y la belleza a ver el sufrimiento en silencio de los jóvenes torturados. El espectador llega a sentir incomodidad entre el voyeurismo y la culpa.
Todo este conjunto de concepciones y sensaciones que genera el rol del sexo en Salò se agravan por la historia de su ubicación, la historia de la República de Salò, que conecta la visión consumista del sexo con el fascismo.
La República de Salò es el nombre con el que se conoce la República Social Italiana fundada en 1943. Respondió a los intereses de Hitler, que intentó reorganizar el fascismo italiano para tratar con los aliados después de la caída de Mussolini. La república era un espacio donde no había un marco legal y sus habitantes estaban bajo el control del ejército nazi, la Wehrmacht. En estas circunstancias, Salò se convierte en el lugar perfecto para simbolizar cómo el poder puede transformar a las personas en objetos, para mostrar cuán anárquico es el poder. Como dijo Pasolini: «Y el poder nunca ha sido tan anárquico como lo fue durante la República Salò» (Pasolini, 1975).
La anarquía que prevalece en Salò hace que el lugar sea más adecuado para mostrar la parte salvaje del poder. Tanto en la teoría como en la práctica, el poder se establece y se aplica en la forma más primitiva, ejerciendo la violencia del más fuerte contra el más débil. Esto genera anarquía entre los oprimidos, una anarquía desesperada e idílica, destinada a permanecer insatisfecha. Ante esta anarquía, surgen espacios donde los libertinos actúan movidos por su propio placer, donde los jóvenes se despojan de su humanidad, donde la razón humana se pierde.
Si habéis llegado hasta aquí, a modo de conclusión podemos decir que…
Mucha gente elogia a Salò por su intrepidez y tempero en la contemplación de lo impensable, por llevar a la pantalla otra cara del mundo, la cara llena de tortura y violencia sexual explícita y realista que la sociedad esconde. Muchos otros condenan enérgicamente su existencia por ser una película de pretensión de explotación que, maximizando y llevando todo al límite, distancia al espectador del discurso.
Siendo fieles a las críticas, hay muchas razones para hablar de obra maestra y de horror absoluto, y ver que cualquiera puede concluir que Pasolini logró su objetivo. Le recuerda al espectador que el ser humano es el más cruel en la Tierra y la historia ha dado muchos ejemplos de eso. Mostrarlo en una película no es ser pesimista, es ser realista. Pasolini da una lección a la humanidad a través de su película: muestra que ningún régimen político, sin importar la señal que sea, nunca puede, en ningún país, tener una posición de poder que pueda disponer de la vida de otros seres humanos en su voluntad Es decir, que no se puede concebir bajo ninguna circunstancia la existencia de otro régimen que pueda privar a las personas de lo que las hace ser personas. De hecho, Salò tiene que funcionar como una lección saludable.
«Estamos conmocionados y disgustados por la tortura sádica, y estamos más conmocionados y asqueados cuando nos damos cuenta de que nosotros mismos nos hemos convertido en cómplices silenciosos de la violencia cometida por el orden soberano global en nuestras vidas cotidianas» (Taşkale, 2012).
Finalmente, Pasolini utiliza a Salò como una plataforma para expresar su vehemente rechazo de la modernidad liberal de posguerra, donde todo lo que una vez fue concebido como actos de inocencia y alegre con tolerancia se convierte en un simple producto de consumo. Este rechazo lanza una nueva noción en el arte y se transforma en un recordatorio de que el arte puede convertirse en la mejor plataforma para lanzar mensajes y crear conciencia sobre aquellos elementos que no se encuentran en la agenda política.